Mabon

Al igual que el equinoccio de primavera, el equinoccio de otoño es un momento de equilibrio. Es el segundo día del año en que el día y la noche tienen la misma duración. Simboliza el transito del Dios a la Diosa; de la época de luz a la época oscura, porque esta fecha anuncia el descenso del Sol al otro mundo y la llegada de las tinieblas y del frío del invierno.En Mabon se celebra la terminación de la recolección del grano que fue iniciada en el Lughnasadh. En algunas áreas agrícolas es apenas el momento de la cosecha del grano pero, más importante, de guardar los productos que la Tierra ha donado con su amor y generosidad. En esos lugares se conmemora el acercamiento de la muerte del Dios, simbolismo de la recogida del cereal. Sin embargo, la Diosa ya está embarazada. Para Samhain el Dios morirá, y en Yule renacerá.Muchos consideran que Mabon es el tiempo ideal para descansar, para reflexionar sobre las cosas que han sucedido a lo largo del año, para meditar, para la lectura y el aprendizaje, en especial el de las hierbas. Nos hemos enriquecido con las experiencias de este nuevo año de vida que está a punto de terminar, y es el momento de hacer un balance de nuestro crecimiento interior. Como Mabon es la última festividad antes del Año Nuevo, en donde el Sol se prepara para su final, es el momento de la introspección.Un día par dar gracias, prepararse para el invierno y honrar el mundo de los espíritus. Es un periodo muy propicio para los misterios; comprender verdades antiguas y ocultas a través de las mancias, los sueños, las meditaciones y demás técnicas ocultistas.Mientras sea una ocasión especial para dar gracias, meditar y hacer introspección, es un momento tradicional para llevar a cabo ceremonias Wicca de dedicación o iniciación en este Camino, sea de forma individual o de forma grupal.
Existe una leyenda en la mitología griega y en la mitología romana (marcando nombres diferentes para los dioses) que narra la llegada del otoño a la par del descenso de la Diosa Perséfone al mundo subterráneo. Esta es originalmente una creencia griega que fue introducida en Roma. Desde la mitología romana se habla del descenso de Proserpina, la única hija de Ceres que es Diosa de la Tierra y la agricultura.Pluto, rey del mundo subterráneo, raptó a Proserpina mientras ésta recogía flores con otras doncellas; enamorado de ella por una flecha de Cupido, se la llevó a las tinieblas de su reino, ignorando sus gritos de auxilio. Así, Ceres, en su tristeza y dolor de no encontrar a su hija, descuidó la Tierra y la maldijo por haber permitido que Pluto pasara a través de ella con Proserpina. La maldición de Ceres secó todas las cosechas; no crecieron plantas, murieron animales y la Tierra se cubrió de hielo. La Diosa se remontó al Olimpo y pidió ayuda a Júpiter quien accedió, pero le dijo a Ceres que sólo sería posible traer a Proserpina de regresó si ésta no había comido nada durante su estancia en el Tartarus (reino de Pluto). Pluto, quien sabía esto, dio de comer unas semillas de granada (fruto de los muertos) a Proserpina. Y al comerla, Proserpina quedó atada a ese reino. Lo único que pudo hacer el Dios Júpiter fue convencer a Pluto para que permitiera a Proserpina pasar la mitad del año con Ceres y la otra mitad con él. De cualquier manera, Proserpina ya había comido la granada y esto la obligaba a volver cada año al mundo subterráneo.Cuando Proserpina regresa a la Tierra, Ceres, llena de alegría, devuelve la vida al planeta cubriéndolo de flores, frutos y cereales en abundancia. Esta es la llegada de la primavera y la estación de verano. Pero cuando Proserpina regresa con Pluto, su madre, desconsolada, abandona la Tierra. Las hojas se caen y las flores no son tan abundantes; los campesinos se apresuran entonces a recoger las cosechas. Esta es la estación del otoño, que da paso al invierno.
Símbolos:
Todos los símbolos de la cosecha, maíz, flores de otoño, amapolas rojas, tuercas, granos, bellotas, uvas, calabaza, cuernos de la abundancia, manzanas.
Deidades:
Dioses y Diosas de la cosecha básicamente, Perséfone, Deméter/Ceres, Morgana, Epona, Pamona, las Musas, el Hombre del Maíz, Thoth, Hermes/Pluto, Hotei, Bacchus y todas las deidades del vino.
Colores:
Oro, marrón, verde, anaranjado, rojo, escarlata, amarillo, púrpura, violeta, azul e índigo.
Flores y Hierbas:
Mirra, tabaco, bellotas, avellana, salvia, madreselva, benjuí, pino, cedro, hiedra, helechos, mirra, hojas de roble, rosas, patatas, maíz, moras, flores de girasol, las hojas caídas de los árboles, uva, semillas, conos de pino y de roble, nueces y toda fruta del invierno.
Inciensos y Aceites:
Bellotas, benjuí, helechos, madreselva, mirra, hojas de roble, rosas, salvia, pino, manzana, jazmín, pachulí, cinamomo, musgo o una combinación de dos o más de estas hierbas.
Piedras:
Ágata amarilla, zafiro, topacio.
Alimentos:
Los productos del trigo, pan, galletas de avena, granos, uvas, bellotas, zanahorias, semillas, habas, calabazas, maíz, cebollas, patatas, granadas, nueces.
Bebidas:
Vino dulce, cerveza, sidra, té de hierbas, jugo de uva o jugo de manzana.
Algunas actividades para Mabon.
La celebración incluye dejar ofrendas a la Tierra; dejar manzanas en los sepulcros y criptas como símbolo de honor; caminar en los bosques; escoger frutos maduros; fermentar uva para hacer vino como era acostumbrado en estas fechas; practicar rituales de prosperidad; hacer reflexión e introspección; llamar a las vidas pasadas.Los campesinos suelen plantar semillas en las praderas durante esta época; este plantar es visto por los brujos como una representación del mito del descenso de Proserpina (la semilla) hacia el vientre de la Tierra. La semilla duerme durante todo el invierno y despierta en la primavera. Asimismo, muchas tradiciones de brujos incluyen un rito relativo a este descenso para representar la llegada del otoño.Algunos Wiccanos celebran este día con un banquete a base de cereales, frutas del invierno, especialmente manzanas como ingrediente principal, y verduras. Como también era el tiempo de una cosecha muy importante, muchos Wiccanos ofrecen frutos al Dios y a la Diosa como dedicatoria y agradecimiento por la fertilidad concedida.